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庄子的思想是相对主义的吗 一 中国近现代史上的最大哲学冤案之一，就是庄子的哲学思想被一些跟着西方哲学屁股后面跑的中国学者说成为是什么“相对主义”。为什么这些学者会给二千三百年前的那个守漆园林子的小老儿的头上戴上顶“相对主义”的帽子呢？这，说起来颇为荒唐。 中国人由于早在夏商周时代就已经进入了较稳定的农业时代，所以，中国上古贤哲便有了充足的时间去研究天地人的内在统一规律问题了，特别是中国上古时代的贤哲对人类的语言逻辑问题，也就是名实问题进行了深入研究，所以，中国上古各家各派都是把语言逻辑问题视为是自己的基础性学问的。根据哲学的发展规律来看，哲学一旦进入语言逻辑研究领域，可以说是哲学中的理性规范就进入了被超越的阶段了，这样的情况，就象长期关在某山中“不识庐山真面目”的人，突然有一天他找到了通向外埠世界的一条小道，等他走了一段时间不自觉的出了大山回目一看，才知道自己以前是囿于在一个什么样的套子中了。当然，走出大山的人并不意味着他就永远不回头了，他还是要回去的，大山毕竟是养育他的故土，只不过，他从此不会在象以前那样，以为整个世界就是大山中的那方天地了。 中国战国时期的名实研究学者对人类的最大贡献，就是人类对自身的关于世界本质和本性的认识论的一系列突破，其中，庄子的“天人合一”辨证认识论论，是个杰出的范例。 天人合一，是中国思想文化的基本命题，其议论散见于许多古老文论中，意思大多是指天人相通相类和同一。但是，“天人合一”因不同时期的文化背景和不同学者的理解，其有不同的涵义。比如，董仲舒的“天人之际，合而为一”是就五行论下的天人相类而言的；《易》中的“大人与天地合其德”，则是指人的行为与天地规律相通而言的。而庄子在“齐物论”中的“天地与我并生，而万物与我为一”之言，则是就人对世界的认识逻辑关系而言的，其义与其他的两种“天人合一”思想还有很大的区别，这点，现在许多人至今还没有注意到。 庄子的哲学思想框架，主要是体现在他的“齐物论”中的，“齐物论”，其实又可以被译成为“异同论”，就是专门讨论人类认识中的文化概念的异同关系问题的论文，庄子本身是个出色的语言逻辑学家，那些十分抽象和晦涩的名实问题，被他使用散文的方式表达得机敏有趣和相对通俗。庄子在“齐物论”中着重的讨论了人的认识世界因为人的主体的参与因素，而使人的认识产生了物质性质评判中的相对矛盾，这样的情况，就象那著名的“坚白论”一样，物质同时具有坚与白的两个毫不相关的性质，但是，他们又同时存在于同一个存在现象之中。讨论这样的物质现象的异同关系，是庄子的主要目的，为了证明人的这种矛盾与统一的认识现象，庄子同时还例举了许多人类认识中的相对关系问题。 可以这样说，庄子的相对论哲学思想，是高级于爱因斯坦的相对哲学思想的。因为，爱因斯坦的相对论，只是论证了人的时间观念是随着自身形体的空间转化而相对转化的，但是，爱因斯坦没有去把这样的人的相对时间空间现象和人的不相对的时间空间现象联系起来进行同一思考，后来，爱因斯坦到是在他的广义相对论中对宇宙的统一关系做了探索，但是，从科学理性的角度，他无法完成这个试图建立统一场的任务。所以，爱因斯坦相对论是不能够直接用于去诠释人类的人文社会科学现象的，一旦将这样的相对论思想用于人文社会科学领域，就必定要象推销爱因斯坦思想的波普那样，把人类的科学思想基点最后落脚到“猜测”上去，从而使科学的大厦完全落足在了一片沙滩上。但是，庄子却是通过他的关于人的认识的有对、无对和非对的三对思想，把这个问题破译了。 中国一些学者为什么会把庄子的哲学思想理解成为相对主义呢？笔者经过研究发现，这样的评判笑话，主要是出于他们对西方哲学中的一元论的绝对认同所造成的。因为，西方历史上一直就是神创中心论国度，由于受这样的基督教文化影响，后来的西方虽然在国家政治上走出了政教合一，但是他们的许多哲学思想，都惯性的带有一元中心论的宗教哲学色彩，不管是以科学研究成果为主要组装材料的实证主义哲学，或者还是以达尔文进化论为组装材料的社会进化论哲学思想，或者还是经济决定论的历史唯物哲学，或者还是强调个人主义的功利主义哲学，它们都是一元中心论的，甚至包括黑格尔的逻辑学和康德哲学及其存在主义的学说，他们都总是试图要在人类认识的客观物质世界中寻求出一个统揽一切的“第一推动”的新上帝来。西方的哲学者们大概至今也不会想到，“宇宙同一”这个概念，是人与客观世界的互相作用的结果，其并不可能独立的成立。西方哲学者是把人类认识世界的主体和客体及其主观和客观是截然分离对立的，而事实上是，这两者彼此蕴涵对方，并彼此改变着对方，这样的哲学观，目前是在中国，主要是在庄子哲学思想之中。 可以这样说，一元中心论的哲学认识论，与人类宗教形式内涵有相当的关系，却与人类科学认识世界的关系不大。西方哲学在进化到罗素和维特根斯坦时代以后，才算是从数学和语言上基本突破了这样的一元中心哲学统治局面